포스트모더니즘의 개념: 이론계에서는 일반적으로 1950년대 후반과 1960년대 초반에 등장한 철학, 종교, 종교 등의 문화적 사고 경향이라고 믿고 있습니다.
종교, 건축 , 문헌에 완전히 반영되어 있습니다. 모더니즘과 본질적으로 다르다
포스트모더니즘 문학의 등장은 당연히 역사적, 문화적 배경을 갖고 있다. 포스트모더니즘 문학이 부흥한 직접적인 원인은 제2차 세계대전과 전후 서구의 격동적인 사회생활에 있다고 일반적으로 여겨진다. 제2차 세계대전 당시 파시스트들이 자행한 끔찍한 만행과 원자폭탄은 사람들에게 큰 충격을 주었고, 과거 그들이 늘 따라오던 사회적 도덕적 기준과 가치관에 대해 근본적인 의심을 갖게 했습니다. 전쟁 이후 자본주의 사회의 본질적인 모순은 더욱 심화되었다. 미국을 예로 들면 흑인 폭동 반대 투쟁, 여성 해방 운동, 베트남 전쟁에 반대하는 학생 운동, 케네디 대통령 살해 사건… 점점 더 혼란스러워집니다. "우리 사회는 부유한 사회지만 혼란스러운 가치관도 갖고 있습니다. 우리가 직면한 미국은 더 이상 초기의 미국이 아닙니다." 이 사회는 "상대적으로 편안하고 반 복지, 반 막사 사회"입니다. "전체 인구가 수동적이고 무관심하며 원자로 분열되었습니다." 분해되더라도”, “인간은 소비자가 되며, 그가 즐기고 섭취하고 흡수하는 제품, 오락, 가치와 마찬가지로 그 자신도 일괄적으로 생산된다.”
이러한 '비인간화된' 사회의 출현은 서구 사회의 과학기술의 급속한 발전과 불가분의 관계에 있다. 과학과 기술의 발달로 인해 사회는 정보화, 양식화, 컴퓨터화되었습니다. 사회는 점점 더 거대하고 정교한 기계처럼 되어 모든 사람을 고정된 위치의 작은 톱니바퀴나 나사로 바꾸어 놓았습니다. 과거 과도하게 심화된 노사갈등은 기술·경영 갈등으로까지 번졌다. 20세기 이후 매스미디어, 교통, 통신의 발달로 인해 인류 전체는 점점 더 밀접하게 연결되었고, 공간의 장벽은 급속히 극복되었으며, 세계는 점점 더 작아지고, 인류는 모두 함께 살아가는 '세계'가 되었습니다. 지구촌". 현대 출판, 저널리즘, 영화 및 TV 산업의 엄청난 발전은 사람들 간의 상호 이해를 증가시켰습니다. 인류 역사상 유례가 없는 대규모 국제 문화소통 시대가 열린 것이다. 이른바 '정보화 시대'다. 이 시대에는 더 이상 "아는 것이 힘이다"가 아니라 "정보가 이익이다", "이익이 목적이다"입니다. 현대 세계의 급격한 변화와 현대 지식의 급격한 변화로 인해 지식과 사물의 존재는 영원한 본질에 의해 결정되는 것이 아니라, 각자의 스타일과 상호 관계에 의해 결정된다는 사실을 사람들은 점점 더 인식하고 있습니다.
첨단 기술의 발달은 필연적으로 대규모의 기계적 복사와 디지털 복사를 가져올 것입니다. 이제 더 이상 진정성과 독창성은 존재하지 않고 모든 것이 비유와 허위가 될 것입니다. 대규모 산업생산은 결국 문화를 기계적으로 재생산된 제품으로 변화시키고, 이러한 제품은 상품으로서 유통장에 들어갑니다. 비디오, 오디오 녹음, 책, CD, 플로피 디스크 및 기타 제품의 끝없는 복제로 인해 우리는 개성, 스타일, 심지어 사생활까지 잃어 버렸습니다. 원본 원고와 문서는 더 이상 존재하지 않으며 모든 것이 이미지이며 온 세상이 표면에 떠 있고 현실감이 없습니다. 상호텍스트성과 하이퍼텍스트는 어디에나 있습니다. 사람들은 갑자기 그리고 슬프게도 자신이 거짓된 세상에 살고 있음을 깨닫게 됩니다.
포스트모더니즘 문학의 부상은 구조주의, 특히 포스트구조주의의 부상과도 밀접한 관련이 있다. 포스트구조주의는 전통적인 서구 형이상학의 편견과 자기모순을 폭로하고, 확립된 문학적 기준을 깨뜨리며, 언어, 시스템, 관계와 같은 더 큰 문제에 의미와 가치를 부여합니다. 포스트구조주의는 텍스트가 작가와 독자가 만나는 고정된 장소가 아니라 표의적 관계의 장소라고 믿는다. 의미는 불확실하며 모든 의미는 "차이"로 변합니다. 페미니즘, 신고전주의, 서구 마르크스주의 등 포스트구조주의의 영향을 받은 문화사조는 중심을 해체하고 권위를 해체하려는 정신을 문학창작과 문학연구의 모든 측면으로 더욱 확장시켰다.
분명히 위의 포스트모더니즘 철학은 포스트모더니즘 문학의 이론적 기초를 제공한다. 포스트모더니즘 문학은 포스트모더니즘 정신을 시각적으로 표현한 작품이다. 일반적으로 포스트모더니즘 문학의 기본적인 특징은 불확실성의 창작 원리, 창작 방법의 다양성, 언어 실험, 담론 게임이라는 세 가지 측면으로 요약할 수 있다. 아래에서 이에 대해 자세히 설명하겠습니다.
1. 불확실성의 창조 원리
'신세대 포스트모던 작가의 아버지'로 알려진 미국 작가 도널드 바델미는 다음과 같이 선언합니다. “내 노래의 노래는 불확실성의 원리이다.” 포스트모더니즘 문학의 불확실성은 주제의 불확실성, 이미지의 불확실성, 플롯의 불확실성, 언어의 불확실성이라는 네 가지 측면에 반영된다.
(1) 주제의 불확실성. 사실주의에서는 주제가 기본적으로 결정된다면 작가가 강조하는 것은 주제를 강조하는 것이고, 모더니즘에서는 작가가 반대하는 것이 사실주의의 주제 자체에 반대하는 것이 아니라 공들여 구성하는 경우가 많다. 그것.자신의 테마. 포스트모더니즘에서는 주제가 전혀 존재하지 않는다. 왜냐하면 의미도 없고, 중심도 없고, 질도 없기 때문이다.
모든 것이 같은 평면에 있고, 주제도 없고, "하위 주제"도 없고, 심지어 "제목"도 없습니다. 이런 식으로 포스트모던 작가들은 창작의 무작위성, 즉흥성, 단편성을 강조하며, 문학 작품에 대한 독자의 참여와 창작을 중요하게 생각합니다.
이 주제의 불확실성은 포스트모더니스트들의 합리성, 신앙, 도덕성, 일상생활 규범의 위기와 상실과 불가분의 관계에 있다. 예를 들어, "비트 세대"는 정신에서 육체로 완전히 붕괴되었습니다. 조지 만델(George Mandel)은 당시 "교회에서, 영화관에서, 텔레비전 앞에서, 술집에서, 책 속에서... 온 나라가 나름대로 일시적으로 의식을 잃었다"고 지적했습니다. 마약을 찾아서... 중독된 철학자, 매춘부와 시인, 예술가와 도둑, 연인, 몽상가, 버림받은 사람, 그리고 미국의 모든 종류의 노숙자들... 무엇이든 기도하는 마음으로 무너져가는 탑 꼭대기에 오르고, 천국의 유령을 향해 나아가거나, 지루한 영화부터 헤로인까지, 탈출로를 모두 이기고, 전 세계가 함정에 갇혀 있다.” '비트세대'는 실존주의의 영향을 많이 받았지만, 실존주의의 약하고 절망적인 면, 즉 물질세계의 부조리와 사람들 사이의 무관심과 고독을 강조하고, 선택을 포기한 채 진보적 요소에 집중했다. 또한 정신분석이론과 선불교의 영향을 받아 인간 정신활동의 비합리적이고 무의식적인 활동을 강조하고 허무주의를 활용하여 생존위기에 대처하였다. 그러므로 '비트 세대'는 그들의 이념적 경향에서 두 가지 특징을 보였다. 첫째, 그들은 모든 것을 허무주의적인 관점에서 바라보았기 때문에 그들의 인생관은 완전히 '깨졌다'. 미래, 국민의 운명과 인류의 미래는 모두 무관심합니다. 둘째, 그들은 세상을 장악하기 위해 관능주의를 이용하여 중산층의 생활방식을 완전히 '파괴'시켰으며, 술을 마시고, 마약을 하고, 집단생활을 하고, 방황하는 방탕한 생활을 즐긴다. '비트' 이후 '비트 세대'는 자신의 창작물을 '자발적 창작'이라 부르며, 자신이 원하는 것은 무엇이든 즉흥적이고 즉흥적으로 표현하고 싶었다. 비트세대의 대표작가 케루악의 『길에서』는 작가 자신의 개인적인 경험을 바탕으로 한 자전적 소설이다. 소설은 "길 위의" "비트" 요소의 정신 상태, 즉 교차하고 불규칙한 상태를 표현합니다. 한편으로 그들은 낡은 사회 도덕과 가치 기준을 버렸고, 다른 한편으로는 푸르고 복잡한 사회적 사고 경향에 직면하여 당황했습니다. 저자는 인생은 끝이 없는 길이라고 믿는다. 사람은 멈추고 가더라도 늘 그 길 위에 있다. 저자는 이 생각을 가장 잘 표현하기 위해 긴 흰 종이 두루마리를 타자기에 쑤셔넣고, 방황하는 삶과 공범들과의 대화를 아무 생각 없이 기록했고, 3주 만에 서둘러 20만 단어가 넘는 이 소설을 썼다.
(2) 이미지의 불확실성. 사실주의에서는 인물이 사람이고, 모더니즘에서는 인물이 성격이라면, 포스트모더니즘에서는 사람은 실루엣이고, 인물은 이미지이다. 포스트모더니즘이 주체와 작가의 죽음을 선언하면 문학 속 인물들도 자연스럽게 죽는다. 현대 이론가 페더만(Federman)은 다음과 같이 말했습니다. "소설 속 인물은 허구의 존재입니다. 그 또는 그녀는 더 이상 고정된 정체성을 지닌 살과 피를 가진 인물이 아닙니다. 이 고정된 정체성은 이름, 상황 등 안정적인 사회적, 심리적 특성의 집합입니다. , 직업, 조건 등. 새로운 소설에 등장하는 생물은 이 생물을 구성하는 단어처럼 변덕스럽고, 환상적이고, 이름이 없고, 이름이 없고, 기만적이며, 예측할 수 없게 될 것입니다. 그러나 이것이 꼭두각시라는 의미는 아닙니다. 오히려 그들의 존재는 실제로 더 현실적이고, 더 복잡하며, 삶에 더 충실할 것입니다. 왜냐하면 그들은 보이는 그대로의 존재가 아니라 문자 그대로의 존재이기 때문입니다." 어떤 사람들은 포스트모더니즘이라고 부릅니다. 이런 종류의 인물은 "불합리함, 기원 없음, 자아 없음, 뿌리 없음, 그림 없음, 은유 없음"으로 요약할 수 있습니다. 여기서 "그림 없음"은 문자에 대한 설명 코드가 없고 문자에 의미를 부여하지 않음을 의미합니다. 초상화; "은유가 없다"는 것은 은유와 환유적 코드가 없다는 것을 의미합니다. 왜냐하면 포스트모더니즘 문학에는 탐구할 현상 뒤에 숨겨진 "의미"가 없기 때문입니다. 포스트모더니즘 문학적 이미지의 확실성을 완전히 무너뜨리는 것은 바로 이러한 '6무'이다.
이런 '이미지의 불확실성'은 과거 포스트모더니즘 문학의 주인공들이 '비영웅'에서 '안티영웅'으로 이동했다는 사실에도 반영된다. 현대 미국 작가 바르텔미는 전형적인 포스트모더니즘 작가로, 그의 단편 『신바드』는 고전적인 포스트모던 텍스트로 볼 수 있다. 소설에는 두 명의 주인공이 등장합니다. 하나는 풍부한 낭만적인 항해 모험 경험을 가진 선원 신바드이고, 다른 하나는 1980년대 미국인 교사인 '나'입니다. '나'는 가난하게 살았고, 남루한 옷을 입고, 낮에는 수업을 듣는 학생들에게 무시당했지만, 낭만적인 열정이 가득한 시적 언어는 여전히 학생들을 감동시켰다. 파도!... 바다와 하나가 되라!" 그러나 학생들은 밖에는 아무것도 없다고 말했다. "나"는 당신이 완전히 틀렸다고 말했습니다. 거기에는 "왈츠와 칼과 지팡이, 그리고 눈부신 해초의 표류가 있었다." 여기에 언급된 왈츠는 소설에서 앞서 언급한 선원 신바드가 여덟 번째 항해를 마치고 왈츠 음악이 들리는 숲을 향해 걸어간 것을 가리킨다.
여기서 말하는 사람이 선원 신바드인지 아니면 대학교 선생인 '나'인지, 아니면 선원 신바드와 '나'가 원래 같은 사람인지 구분하기 어렵습니다. ? 과거의 선원이었던 신드바드가 지금은 대학 선생님이 된 것이 아닐까? 이 모든 것이 불확실하다. 이 그럴듯한 일방적 캐릭터는 정확한 의미를 포착하려는 모든 시도를 완전히 무너뜨리고, 남은 것은 포스트모던적인 "무엇이든 가능하다", 즉 당신이 이해하는 것이 무엇이든, 그것은 무엇(What)뿐입니다.
(3) 줄거리의 불확실성. 포스트모더니즘 작가들은 스토리라인의 논리, 일관성, 종결에 반대합니다. 그들은 전근대적 의미의 일관성, 인물 행동의 논리, 플롯의 완전한 통일성이 폐쇄적 구조, 작가들의 희망적 상상이며 현실에 기반을 두고 있지 않기 때문에 이를 깨뜨려야 한다고 믿는다. 닫힌 몸체는 전위로 가득 찬 열린 몸체 플롯 구조로 대체됩니다. 이렇게 포스트모더니즘 작가들은 줄거리의 논리와 일관성을 종결시키고, 현실의 시간, 역사적 시간, 미래의 시간을 임의로 뒤집고, 현재, 과거, 미래를 임의로 대체하고 현실 공간을 끊임없이 분할하고 단절하여 문학 작품을 만든다. 여러 가지 또는 무한한 가능성을 제시합니다.
신작소설은 전통소설의 줄거리가 갖는 확실성에 어긋나며 치밀하게 미로 같은 줄거리 구조를 구축한다. 신소설은 인물들의 운명과 만남을 계획적으로 배열하는 것, 일관되고 스릴 넘치는 삶의 글쓰기, 전형적인 인물의 창조에 반대하기 때문에, 신소설 역시 글쓰기 기법에 있어서 대부분 전통적인 시간 개념을 깨뜨린다. 그리고 과거를 집어넣고, 미래와 현재가 하나로 뒤섞여 현실과 환상, 기억이 얽혀 겉으로 보기엔 혼란스러워 보이는 전통소설과는 전혀 다른 장면을 만들어 내는데, 이 모든 것이 사실 작가가 세심하게 정리한 것이다. 부토르는 자신의 소설에 대해 이렇게 말한 적이 있다. “그것은 공간의 미로일 뿐만 아니라 시간의 미로이기도 하다.” 신진소설가들은 무엇보다 형식을 중시하며, 작가가 소설을 구성할 때 무엇을 쓸 것인가가 아니라 어떻게 쓸 것인가가 중요하다고 믿기 때문에 작품의 줄거리 구조를 최대한 복잡하고 독창적으로 만들기 위해 노력한다. 가능한. 예를 들어 부토르의 일기장 소설 『시간표』는 다섯 부분으로 나누어져 있는데, 이 다섯 부분은 일기 속 5개월(5월~9월)을 의미한다. 미로 같은 도시에서 주인공이 쓴 일기는 더 이상 일반적인 연대순으로 펼쳐지지 않고 현재, 과거, 미래, 현실, 역사, 환상을 엮어낸다. 책 속의 연대순은 겹쳐지고 교차하지만, 마치 전진 구구단이나 철도의 가격표처럼 일정한 패턴이 있습니다. 5개월은 먼저 5, 6, 7, 8, 9의 선형순으로 쓰고, 그다음 5월부터 2월까지 대각선 순서로 쓴다. 둘째, 매달 쓰는 일이 늘어나서 매달 일기가 된다. 한 달에 대한 설명을 추가하여 5개월만 기록했지만 12개월의 사건이 이 5개월에 포함되도록 하며 올해는 개인의 삶과 시대 전체를 상징합니다. 이 교차하는 시간은 미로 같은 공간과 얽혀 소설의 구조를 더욱 복잡하고 정교하게 만든다. 독자들이 이 소설을 발자크식 소설을 읽는 것과 같은 정신으로 읽으면 작가가 '미쳤다'고 생각하며 혼란스럽고 혼란스러울 것이다. 헷갈리고 혼란스러워요. 작가가 세심하게 디자인한 구조를 겹겹이 분석하는 것은 미로를 한걸음씩 빠져나가는 즐거움과 즐거움을 선사할 것이며, 작가의 독창성에 감탄하게 될 것입니다.
(4) 언어의 불확실성. 언어는 포스트모더니즘의 가장 중요한 요소이며, 주체의 위치까지 올라섰다. 어떤 의미에서 포스트모더니즘의 불확실성은 언어의 불확실성이다. 이에 대해서는 나중에 논의하겠습니다.
2. 창작 방법의 다양성
포스트모더니즘 문학의 불확실한 창작 원리는 필연적으로 창작 방법의 다양성으로 이어진다. 다원주의는 포스트모더니즘 문학의 또 다른 기본 특징이기도 하다. 국제 비교문학 학자인 입스(Ibbs)는 한 학술회의에서 “절대주의의 반대는 상대주의이다. 상대주의는 서로 다른 기준을 가진 다원주의의 존재를 전제로 한다”고 지적한 바 있다. “다원주의는 다양성의 상호작용을 의미한다. 이것이 개념의 가장 큰 장점은 이는 서로 다른 해석적 프레임워크의 지지자들이 서로 의사소통할 수 있도록 허용하고 이를 통해 서로 다른 프레임워크에 참여함으로써 상호 고립을 피할 수 있다는 것입니다." 1990년대 이후 세계정세의 엄청난 변화로 인해 '유럽중심주의', '서구중심주의'로 대표되는 문화적 절대주의는 대중의 비판의 대상이 되었고, 전 세계의 사상가와 학자들은 이에 대해 어떻게 고민하고 주목하기 시작했다. 국제 문화 관계의 새로운 주제를 수립합니다. 중심과 절대성을 상실한 후, 전 세계의 모든 인간은 동등한 위치에 있게 되었고, 세계문화는 다각적인 발전의 추세를 보이고 있습니다. 사람들이 중시하는 것은 진정한 의미의 문화교류와 문화대화입니다. 포스트모더니즘 문학창작에 대한 다원적 의혹은 이 문화의 다원적 경향과 무관하지 않다. 포스트모더니즘 문학의 이러한 다원적 특성은 포스트모더니즘과 모더니즘, 사실주의, 낭만주의의 통합에 주로 반영된다.
(1) 포스트모더니즘과 현실주의. 포스트모더니즘 정신은 사실주의와는 거리가 멀지만 표현기법에서는 많은 유사점을 갖고 있다.
예를 들어, 마술적 사실주의는 포스트모더니즘과 사실주의의 마술적 결합이다. 마술적 사실주의는 포스트모던 문화의 산물이며, 그 전반적인 정신과 창작 방식은 뚜렷한 포스트모던적 특성을 갖고 있다. 그러나 마술적 사실주의 작가들은 결코 사실주의와 동떨어진 적이 없다. "마술적 사실주의는 무엇보다도 현실을 대하는 태도입니다. 마술적 사실주의 작가들은 현실을 직시하고 현실에 깊이 파고들어 현실과 삶, 인간 활동의 신비를 발견하려고 노력합니다." 의 사람들은 명확한 창의적 목적, 강한 책임감, 명확한 사랑과 증오의 개념을 가지고 있습니다. Llosa는 작가가 된다는 것은 "동시에 사회적 책임을 지는 것을 의미합니다. 글쓰기와 활동을 통해 문학 경력을 발전시키는 동시에 사회의 경제적, 정치적, 문화적 문제를 해결하는 데 적극적인 역할을 해야 합니다. 참가자"라고 말했습니다. . 그러므로 마술적 사실주의 작가들은 전형적인 서구 포스트모더니즘 작가들과는 달리 개인의 비합리적이고 비정상적인 심리를 묘사하는 데 열중하지 않고 객관적 현실에 확고히 뿌리를 두고 있으며 현대 라틴 아메리카의 정치적 과두제와 정치적 과두제를 전면적으로 폭로합니다. 대규모 농장주와 제국주의의 추악한 얼굴에는 인민에 대한 연민과 국가와 민족의 운명에 대한 생각이 표현되어 있다. 카르펜티에가 초현실주의의 미친 꿈 이야기 문학에 대한 최초의 감상, 후기의 지루함, 그리고 그의 마지막 휴식은 모두 그가 이성을 사용하여 이러한 유형의 문학을 엄격하게 분석하고 조사한 데에 있으며, 아메리카 대륙을 표현하려는 강한 열망이 있었기 때문입니다. . 마르케스는 마음속에 두 가지 신념을 갖고 있다고 말했습니다. “첫째, 훌륭한 소설은 현실을 예술적으로 표현해야 한다는 것이고, 둘째, 인류의 가장 가까운 목표는 사회주의입니다.” 그의 『백년의 고독』은 부엔디아 가문 7대에 걸쳐 기괴하고 구불구불한 만남과 전설적인 우여곡절을 통해 백년이 넘는 세월 동안 카리브해 연안의 작은 마을 마콘도의 역사적 변화를 묘사하고 있으며, 19세기 콜롬비아 농촌의 진화 20세기에서 20세기까지 수백 년간의 우여곡절은 작가의 평화에 대한 염원, 사회 불안에 대한 증오, 전쟁에 대한 증오, 외세에 대한 반대, 민족 독립과 독립에 대한 옹호를 표현한다. 소설의 사실주의적 요소는 매우 두드러진다.
(2) 포스트모더니즘과 모더니즘. 대부분의 불일치 지점에서 모더니즘 문학과 포스트모더니즘 문학은 의식적인 정도에서만 차이가 나는 것 같습니다. 차이점이 동일하지 않기 때문에 둘을 엄격하게 분리하는 것은 거의 불가능합니다. 거의 모든 포스트모더니즘 작가들은 모더니즘 작가들의 영향을 받았으며, 많은 모더니즘 작가들은 작품에서 포스트모던적인 색채를 띠는 경우가 많다. 조이스는 모더니즘의 고전 작가이지만, 최근에는 포스트모더니즘의 창시자로 여겨지는 경우가 점점 더 많아지고 있습니다. 그의 『Finnegans Wake』는 흔히 영미 포스트모더니즘의 새로운 시대의 시작으로 평가받는다. 왜냐하면 이 작품이 '자기중심적 모더니즘'에서 '언어중심적 포스트모더니즘'으로의 전환을 구현하고 있기 때문이다. 이 소설에서 언어 실험과 텍스트 구성에 대한 조이스의 관심은 이성의 한계를 넘어섭니다. 텍스트의 필요에 따라 그는 세계 언어사에서 유일무이한 '꿈의 언어'를 채택했을 뿐만 아니라, 자신이 이용할 수 있다고 생각하는 다른 모든 자료를 공개적으로 자신의 작품에 도입하도록 허용했으며, 이로부터 그가 보여준 바는 다음과 같다. 독자들은 독립적이고 닫힌 소설의 세계이자 결코 빠져나갈 수 없는 미로였다. 이때 조이스가 원했던 것은 더 이상 초창기처럼 특이한 언어와 텍스트를 통해 무언가를 반영하려는 것이 아니라, 언어를 통해 현실과 다른 세계를 창조하는 것이었다. Joyce는 마침내 모더니즘에서 포스트모더니즘으로의 전환을 완료했습니다. 카프카, 포크너, 베켓, 윌리엄스, 올비 등 조이스와 같이 모더니즘과 포스트모더니즘의 경계를 넘은 작가들이 적지 않다.
포스트모더니즘 문학으로서 '블랙 유머'는 실존주의 철학과 문학의 영향을 받은 것이 분명하다. 블랙유머 작가들은 세상을 황당하고 불합리하다고 보고 비웃는 태도를 취한다. 이들 '블랙 유머' 작가들은 "자신들이 묘사하는 세계에 대해 깊은 혐오감과 절망감을 갖고 있다. 그들은 터무니없을 정도로 과장된 유머와 냉소적 기법을 사용하고, 독자를 당황하게 만들기 위해 '왜곡' 현상까지 서슴지 않는다. 본질을 이해하지 않을 수 없다." 충격적인 의심의 스트로크는 겉으로는 '불가능'해 보이는 일을 '일어날지도 모르는 일'이나 실제로 일어날 일을 드러내고, 그들이 살고 있는 현실 세계의 본질을 부정적인 측면에서 드러내며, 부조리를 은유한다. 진실은 타인의 가치관을 모두 뒤집어 놓았고(사실 현실은 모든 것을 뒤집어 놓았다), 추악하고 사악하고 기형적이고 부조리한 것, 부끄럽고 당황스러운 상황은 모두 벌을 받았다. 유머와 조롱, 그리고 심지어 “감사하는” 웃음까지 사용하여 그들의 우울한 기분과 절망의 심연을 표현합니다. “헬러의 <캐치-22>는 블랙 유머의 걸작입니다. 저자는 원래 인간의 지혜를 이용해 사회를 지배하는 군관료와 국민의 생존권을 좌지우지하는 거물들을 조롱하고 싶었다. 그러나 결국 이 '캐치-22'는 피할 수 없는 현상이 됐다. , 영원한 의미를 획득하는 터무니없는 인간 조건의 함정이며 지혜조차도 이 함정에서 면역되지 않습니다. 그러므로 헬러는 삶과 죽음, 감정과 사랑, 이상주의와 애국심에 대해 극단적이고 이상한 조롱의 태도를 취한다.
셰익스피어의 작품에 나오는 "사느냐 죽느냐"라는 엄숙한 질문조차 헬러의 작품에서는 농담이 되었습니다. "죽느냐 죽느냐, 그것이 바로 소설의 전반적인 정신에 속합니다." 포스트모더니즘, 예술적 기법 측면에서는 모더니즘에 가깝습니다.
(3) 포스트모더니즘과 낭만주의. 모더니즘과 낭만주의가 많은 밀접한 연관성을 갖고 있는 것처럼, 포스트모더니즘도 낭만주의의 강한 풍미로 가득 차 있는 경우가 많습니다. 예를 들어, 1950년대부터 1960년대에 걸쳐 미국에서 등장한 포스트모던 시 장르인 고백파는 '개인의 감정 표현'이라는 낭만주의적 특징을 극한까지 밀어붙였다. 고백파 시인들은 엘리엇의 시 창작 원칙과 새로운 비평 이론에 단호하게 반대했습니다. 엘리엇은 시인 자신의 창조적 충동보다 문화사의 큰 압력이 훨씬 더 강하다고 믿습니다. 그러므로 “시는 감정을 탐닉하지 않고 감정에서 벗어나며, 개성을 표현하지 않고 개성에서 벗어난다”는 것이 엘리엇의 유명한 말입니다. "비개인화" 창조의 원리. 신약비평은 엘리엇의 이론을 바탕으로 '의도의 오류' 이론을 발전시켰다. 그들은 사람들이 작가의 창작의도를 작품의 가치판단과 혼동하고 후자를 전자로 대체하는 경우가 많기 때문에 이것이 '의도의 오류'로 이어진다고 생각한다. 따라서 비평가들은 문학비평 외부에서 작가의 창작의도를 배제해야 한다. . 엘리엇과 신자유주의 이론은 물론이고 미국 학문적 시 창작의 전통에도 불구하고 고백 시인들은 정서를 거스르는 입장을 취했습니다. 그들은 성적 욕망, 죽음에 대한 생각, 굴욕, 절망, 정신질환, 수술, 고용주와의 갈등, 아내, 부모, 형제, 자매, 자녀를 향한 왜곡되고 비정상적인 심리 등 개인의 사생활을 거리낌 없이 드러낸다. 이로 인해 그들의 시 창작은 다시 낭만주의로 돌아섰고, 1960년대에 인기를 끌었던 "고백시" 운동이 탄생했습니다.
3. 언어 실험과 담론 게임
사람들은 일반적으로 모더니즘과 포스트모더니즘의 가장 큰 차이점은 모더니즘이 '자기'를 중심으로 하는 반면, 포스트모더니즘은 '자기'를 중심으로 한다는 점이라고 생각합니다. 언어". 이미 1932년 프랑스 작가 베케트는 자신의 소설 『말할 수 없는 것』의 주인공을 통해 “모든 것은 말의 문제로 귀결된다”, “모든 것은 말일 뿐 그 이상은 아니다”라고 포스트모더니즘을 외쳤다. 일반적으로 모더니즘은 자기 중심적인 창작 원리를 따르고 정신적 세계에 대한 이해를 주요 표현 대상으로 삼는 반면, 포스트 모더니즘은 언어 중심의 창작 방법을 옹호하고 언어 게임과 실험에 많은 관심을 기울입니다. 전자는 주로 인간의 의식과 무의식을 문학 작품의 중요한 주제로 묘사하며, 등장인물의 내면적 현실과 정신적 현실을 의도적으로 드러내고 사회의 '진정한 모습'을 반영한다. 후자는 언어의 상징적, 코드적 기능을 개발하는 데 열중하고, 새로운 언어 예술 탐구에 집착하며, 작품을 언어 자율성을 통해 독립적인 "자기 참조"적이고 완전히 자급자족하는 언어 시스템으로 만들려고 노력합니다. 그들의 의도는 세상을 표현하거나 내면의 감정을 표현하거나 내면의 비밀을 드러내는 것이 아니라 언어를 사용하여 새로운 세계를 창조함으로써 삶을 반영하고 현실을 묘사하는 문학 작품의 기본 기능을 크게 희석하거나 심지어 취소하는 것입니다. .
이런 이론적 근거를 바탕으로 포스트모더니즘 문학이 가장 먼저 폭로해야 할 것은 이른바 '현실'의 허위성, 즉 '현실'은 언어가 만들어낸 환상일 뿐이다. 이 지점에서 포스트모더니즘 메타픽션이 대표적으로 역할을 할 수 있다. 메타픽션(안티픽션이라고도 함)은 패러디(또는 풍자)를 주요 패러다임으로 사용하여 소설의 형식과 서사 자체를 반영, 해체, 전복시키며, 이는 형식과 언어 면에서 전통적인 소설과 서사의 해체로 이어진다. 이 방식은 전통적인 서사의 무효성과 허위성을 선언합니다. 포스트모더니즘 메타소설가들은 현실은 언어에 의해 만들어지고, 거짓 언어는 거짓 현실을 만든다고 믿습니다. 전통소설의 서술 방식은 거짓 현실을 창조하는 방식 중 하나다. 거짓 현실을 '반영'하기 위해 거짓 이야기를 만들어 독자를 이중의 거짓으로 이끄는 방식이다. 따라서 소설가의 주요 임무는 이러한 속임수를 폭로하고 현실의 허위와 허구의 허위를 동시에 독자들 앞에 제시하여 현실과 언어를 생각하고 다시 이해하도록 유도하는 것입니다. 메타픽션은 '소설에 관한 소설'이자 '소설이 어떻게 소설이 되는가에 관한 소설'이다. 허구와 자기패러디를 스스로 드러내며, 소설의 자기작동의 흔적을 독자들에게 의도적으로 드러내고, 서사세계의 허구성과 위조성을 스스로 드러낸다. "허구의 진실은 사실은 환상이고 허구의 이야기는 세계의 원형이라는 것입니다." 이처럼 메타픽션에서 이른바 '현실'은 그것을 묘사하는 데 사용된 언어로만 존재하고, '의미'는 소설의 창작과 해석 과정에서만 존재한다.
바르트의 단편 『잎새』는 이러한 이론적 배경 속에서 탄생했다. 소설 서두에서 서술자 '나'는 소설의 절반 이상이 여전히 '갈등과 얽힘, 클라이막스 없음'과 함께 '열정 부족, 추상적, 전문적, 일관성 없음'으로 되어 있어 고민에 빠진다. '나'는 소설이 어떻게 끝날지 생각했지만, 아무리 생각해도 '우리 삶의 이야기'를 넘어서는 것은 불가능했다. 그러다가 '나'는 '글로 먹고살고 있는' 우리들은 '오랜 버릇이 죽기 쉬운 거짓말쟁이' 같으니, '일반명사를 바꾸고' '계속 만들어 나가자'고 결심했다. 이것이 전통적인 서사세계가 조작되는 방식임이 밝혀졌다.
더 나아가 역사, 종교, 도덕, 이데올로기, 윤리적 가치관 등 인간의 많은 '진실 체계'는 '서사적 방식'이 아닌, 그 흩어져 있는 표의적 상징들을 통합하고 정리하는 것이 바로 이 서사적 방식이다. 자기 정당화 인과 논리는 우리가 "현실"이라고 부르던 것을 구성합니다.
마찬가지로 포스트모더니스트들은 '현실'의 진정성을 무너뜨린 후 언어 자체가 의미이며 언어는 더 이상 다른 '현실' 기반에 부착될 필요가 없다고 믿습니다. 예를 들어, 포스트모더니즘 시에서는 언어 자체가 의미이고, "각 단어는 / 주먹만큼 큰 돌이다. 하나씩 / 내가 향해 던지고 있는 / 어두운 유리창이다"라고 표현하기를 거부한다. "우리는 이 언어를 마치 우리가 만든 것처럼 사용한다", "이 언어가 목적이고, 이 언어가 지도이다". 언어시학부는 시의 주요 원료가 언어와 언어 생산의 경험이라고 솔직하게 말합니다. 그러므로 포스트모더니즘 시인들은 언어에서 자신의 안식처를 찾고 언어 안에서 자유롭게 유희한다. 예를 들어, 스티븐스의 걸작 '오르간'은 순수한 언어 유희와 황홀한 아우성으로 미국 시의 언어 스타일을 바꾸어 놓았습니다. 케네스 코커(Kenneth Coker)는 단순히 게임 방식을 사용하여 학생들에게 시를 짓도록 지도했고, 학급 전체에게 시를 짓도록 요청했고, 각 어린이는 한 줄씩 추가했습니다. 결국 단어 게임, 지루한 단어, 비논리적인 표현은 모두 포스트모더니즘 시로 변모했습니다. 동시에 포스트모더니즘 시에 대한 많은 실험이 있었다. "시인들은 소리뿐만 아니라 음악 및 기타 예술과도 협력하기 시작했습니다. 여러 언어로 번역된 수많은 작품이 나타났습니다." 20세기 중반 독일에서 나타난 구체적인 시는 '언어 실험시'라고도 불린다. 실험적인 시인에게 텍스트는 더 이상 명확한 의미를 갖지 않으며, 문법적 기능이나 지위와는 아무런 관련이 없는 상징일 뿐입니다. 시인이 특정 그래픽을 형성하는 데 사용하는 원재료일 뿐이며, 이러한 그래픽 텍스트 자체가 목적이자 의미입니다. 의미. 예를 들어, 시인 Gomdelin은 다음과 같이 썼습니다. "말은 그림자이다/그림자는 말이 된다/말은 게임이다/게임은 말이 된다." 말이 게임인 것처럼 시도 게임이다.
언어는 '현실'을 창조할 수 있고 언어 자체가 의미이기 때문에 포스트모더니스트들은 언어에 탐닉하고 자유롭게 놀기만 하면 온전한 의미와 재미를 얻을 수 있다. 그러므로 한편으로 포스트모더니스트 작가들은 전통 문학을 패러디하고 언어 게임을 즐깁니다. Barthelme은 Balzac의 소설을 희극으로 번역했으며, Barth는 고대 그리스 신화를 다시 쓰기 위해 "현대적 사변적 정신"을 사용했습니다. 제1차 세계 대전 경험; Burgess는 셰익스피어가 "셰익스피어 전집"을 표절했다고 반박했습니다. Amis는 소설 "현실에서"에서 만든 캐릭터를 재결합했으며 잔인하게 속았습니다. 반면, 포스트모더니스트 작가들은 소설과 대상의 차이를 지워 허구와 허구적 현실을 임의로 하나의 혼란으로 전환했습니다. 베켓의 "첫사랑"은 사랑을 불합리한 의미 방식으로 분해합니다. 배스의 "밤바다 항해"는 사랑에 대한 인간의 욕구를 줄입니다. 호주 작가 피터 켈리(Peter Kelly)의 "유니콘과의 대화(Conversations with the Unicorn)"에 나오는 삶과 죽음에 관한 심오한 종교 철학은 슬픈 농담에 지나지 않습니다. 역사의 흐름에 영향을 주었지만 결국에는 다른 사람들의 실험을 위한 진흙투성이의 표본이 되었습니다.
포스트모더니즘 문학에서 이러한 서술 방식의 유희성은 독자들이 텍스트를 읽는 데서 큰 즐거움을 얻을 수 있게 해준다. 포스트모던 텍스트는 "언어적 구성", 즉 네트워크 구조이므로 독자는 어디에서나 읽기를 시작할 수 있고 어디에서나 읽기를 중단할 수 있습니다. 독자는 텍스트 뒤에 숨겨진 내용을 탐구하거나 탐구할 필요가 없으며, 매 순간 자신의 경험과 감정에만 주의를 기울이면 됩니다. 1968년 영국의 소설가 B.S. 존슨은 탈착식 표지가 달린 상자에 담긴 루스리프 소설을 독창적으로 출판했는데, 이는 포스트모더니즘의 게임 정신을 극단으로 발전시켰습니다. 독자는 책의 느슨한 27개 장을 원하는 대로 조합하여 재배열할 수 있으며 어떤 장에서든 읽기를 시작하고 자신만의 게임을 시작할 수 있습니다.
모더니즘부터 포스트모더니즘까지 서양문학은 20세기 전체를 포괄한다. 모더니즘은 19세기 후반에 시작되었으며, 포스트모더니즘은 오늘날까지 그 창작과 영향력을 멈추지 않고 있다. 100년이 넘는 역사 속에서 모더니즘과 포스트모더니즘은 완전히 반전통적인 태도로 과감하게 탐구하고 혁신하며 다양하고 기이한 작품을 많이 만들어냈다.
획기적인 작품과 불멸의 작품이 있고, 지나가는 가짜도 있고, 우아한 엘리트 문화와 저속한 사업 운영도 있고, 사회에 직접 개입하는 '개입' 문학도 있고, 문학에 대한 질문과 '문학에 관한' 글쓰기 모두 현실과는 거리가 멀다.