색은 비어 있음, 비어 있음은 색, 색은 자연의 모든 것을 의미합니다.
불교에서 '색'은 좁은 의미로 눈에 보이는 것을 뜻한다. 넓은 의미에서 "색"은 모든 물질을 가리키는 일반적인 용어입니다. 그러므로 『심경』에서 “색은 공이고, 공은 색이다”라고 말한 것처럼, 불교에서의 “색”은 변화하고 공허한 것이다. 불교는 인간의 마음 밖에는 인체와 자연계를 포함하여 끊임없이 변화하는 세계가 있다고 믿습니다. 이 세상에서 만질 수 있는 것, 볼 수 있고 지각할 수 있는 것을 '색'이라고 합니다.
'비어 있다'는 의미
'비어 있다'는 말은 모든 것을 포괄합니다. 평범한 사람들은 그것을 "아무것도", 존재하지 않는 등으로 이해합니다. 존재하지 않는다면, 항목이 명확하게 거기에 배치되어 있는데 어떻게 존재하지 않는다고 말할 수 있습니까? 분명히 일어난 일 중 하나, 그 현실을 어떻게 부정할 수 있겠습니까? 그러므로 공(廣)은 무(無)를 말하는 것이 아니라 사물의 본성, 즉 '공'을 가리킨다. 그것을 이해하는 방법? 불교의 '무상' 개념에 대해 들어본 적이 있다면 '공'의 의미를 쉽게 이해할 수 있습니다. 부처님께서는 생명이 무상하고, 세상의 모든 것이 무상하며, 세상의 모든 것이 변하며, 끊임없는 존재는 없다고 말씀하셨습니다.
확장 정보
"반야바라밀심경": 관세음보살이 오랫동안 깊은 반야바라밀타 속을 걷다가 오온이 비어 있음을 보고 모든 고난을 이겨냈습니다. 유물아, 색은 공과 다르지 않고, 공은 색과 다르지 않고, 색은 공이고, 공은 색이며, 느낌과 생각과 의식도 마찬가지이다. 유물은 모두 공(向)한 법이며, 태어나지도 멸하지도 않고, 더럽지도 순수하지도 않고, 늘어나지도 쇠하지도 않는 법이다. 그러므로 공기에는 색이 없고, 생각이 없고, 눈과 귀가 없고, 색이 없고, 향기가 없고, 촉감이 없고, 비전이 없고, 무의식의 세계가 없고, 무지가 없고, 무지의 끝이 없고, 늙음과 죽음이 없고, 끝이 없느니라. 늙음과 죽음. 괴로움이 쌓이지 않으면 도를 무너뜨릴 길이 없고 지혜도 없고 이득도 없다.