불교는 금욕, 결심, 지혜를 매우 중시한다. 사람은 수행을 해야 하고, 우선 경계해야 한다. 처음 접촉한 사람은 계율을 지키려 하지 않는 사람은 벗어나기 어렵다. 반지를 잡고 나면 반지를 고쳐야 한다. 평소에는 마음이 산만하기 때문이다. 흩어진 마음은 우리를 잃어버리고, 잃어버리면 세상의 진상을 분명하게 관찰할 수 없다. 범부는 반지를 받거나 정착해야 하며, 세상의 진실, 즉 쓴맛, 무상, 사심, 공허함을 깊이 관찰할 수 있다. 이것이 지혜입니다. 그러므로 절욕, 결심, 지혜는 일정한 순서가 있으며, 어떤 사람들에게는 무질서할 수도 있다. 어떤 사람들은 반지를 취하지 않아도 선정을 할 수 있고, 성취도 할 수 있다. 그것은 그들이 오랫동안 좋은 뿌리를 가지고 있기 때문이다. 보통 사람은 반지, 반지, 지혜의 순서에 따라 선정을 수행해야 한다. 그럼 명상이란 무엇일까요? 명상 명상은 산스크리트어 (Dhyana) 에서 번역된 것으로, 선으로 음역된다. 명상은 마음을 가라앉히고 사고를 관찰하는 것만이 아니다. (마하트마 간디, 명상, 명상, 명상, 명상, 명상, 명상) 즉, 관찰 된 환경에 집중하는 것을 "결정" 이라고합니다. 관찰은 단지 각종 관찰이 아니다. 선정에는' 중지' 와' 보기',' 사만다' 와' Vipasyana' 가 모두 산스크리트어에서 번역되었다. 어떤 선수를 수행하는 사람은 반드시 화합의 관념에서 벗어날 수 없을 것이다. 그렇지 않으면 그의 선수는 외부 세계에 편향될 것이다. 부처는 우리 세계가 욕망계, 색계, 무색계의 세 영역으로 나눌 수 있다고 말한다. 욕망의 세계에는 여러 가지 욕망이 있고, 마음을 정하지 않는다. 컬러 세계와 비컬러 세계 모두 고정력에 의지해야 들어갈 수 있다. 욕계에서 선정을 연습하는 목적 중 하나는 욕계를 떠나 사념처, 팔념처, 심지어 멸계까지 들어가는 것이다. 수행자가 계속 수행한다면, 그는 마음이 없다는 것을 알게 될 것이다. 그러나' 나' 는 여전히 있다. 그래서 그는 이 자아를 포기해야 한다. 즉, 그는 제 7 식견의 항심을 포기해야 한다는 것이다. 지식파에 따르면, 우리는 여덟 가지 정신 기능을 가지고 있는데, 일곱 번째는 일곱 번째 지식이라고 한다. 마지막 지식은 그가 여덟 번째 지식을 나를 위해 견지하는 것이다. (알버트 아인슈타인, 지식명언) 우리의 처음 6 가지 감각은 멈출 수 있지만, 우리가 해방될 때까지 마지막 감각은 줄곧 일을 하고 있기 때문에, 그것은 끊임없는 여행이라고 불리며, 운전자의 말에 따르면, 그것은 일종의 영원한 창조이며, 우리는 끊임없이 그것에 대해 생각하고 있다. ) 을 참조하십시오. 만약 그가 항선의 마음을 잠시 활동하지 못하게 할 수 있다면, 그는 멸망의 상태에 들어가' 자아 집행' 을 포기할 수 있고,' 멸망' 의 의미는 모든 육식심을 소멸할 뿐만 아니라, 제 8 식인 이른바' 나'-'나 집행' 에 집착하는 마음을 소멸시킬 수 있다. 세 가지 이상의 성인만이 이곳에 들어갈 수 있는데, 그 특징은' 자체 집행' 이 없고 근심 걱정이 없다는 것이다. 하지만 수행과정에서 삼과현자는 아직 약간의 고민이 있어 굴복하지 않고 잠시 멸종에 들어갈 수밖에 없었다. 선정에는' 자기 집행' 이 없지만, 그가 정하면, 자기 집행의 마음이 다시 태어난다. (윌리엄 셰익스피어, 자서왕, 자기관리명언) 나한과 성인은 작은 나를 깨뜨리고, 멸망에는 작은 내가 없고, 떠난 뒤에는 작은 내가 없다. 그러므로 불, 아라한, 삼국성인만이 멸망에 들어갈 수 있다. 대보살도 이 결정에 들어갈 수 있을까? 고전에 따르면, 두 가지 설이 있다: 어떤 경제학자들은 그렇다고, 어떤 경제학자들은 그렇지 않다고 말한다. 빈 경계 없음, 경계 없음, 모든 경계 없음, 경계 없음 등 네 가지 정의가 있습니다. 이 네 가지 정의는 모두 한 층의 입력이 필요하며, 이미 색상의 한계를 벗어나' 무색정의' 라고 불린다. 불교에서 우리는 세상을 세 경계, 일명 아홉 곳, 욕망으로 인해 흩어진 곳으로 나눕니다. 색계와 무색계는 정처라고 부르는데, 이 두 세계에 들어가려면 반드시 선정에 의지해야 한다. 하지만 욕망의 경지에서, 예를 들어, 당신은 결심으로 하늘에 들어갈 필요가 없고, 하늘은 이익을 위한 것이다. , 당신이 적극적으로 노력하기만 하면, 각종 축복을 만들 수 있습니다. 사선팔선에 들어가기 전에, 우리는 먼저 욕망의 경지에서 기본적인 선수를 연습해야 한다. 욕망의 경지는 정말 두 가지로 나뉜다: 욕망의 정의와 미래의 선수. 명상은 명상을 정의하는 첫걸음이다. 명상 과정에서, 우리는 서로 다른 마음가짐에 따라 그것을 몇 단계로 나눌 수 있다.
부주의, 앉을 수 없는 사람, 주의력 분산, 분산할수록 통제할 수 없다. 동시에, 허리가 시큰시큰하고 뼈가 아프고, 몸이 삐뚤어지지 않는다. 왜냐하면 우리 몸은 평소에 구부러지는 것에 익숙해져 있기 때문이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 건강명언) 어떤 사람들의 몸은 비뚤어지지 않는다. 왜냐하면 그들이 생각으로 몸을 통제하고 교정하기 때문이다. 이것은 의도적이다. 호흡이 원활하지 않다. 우리는 숫자, 부정함, 자비 등의 방법으로 마음을 정해야 한다. 시간이 지나면 몸이 점차 조정되고, 호흡이 점점 원활해지고, 마음도 점점 더 섬세해질 것이다. 이것은 생활 부주의라고 한다. 네가 근심 걱정 없는 생활에 들어갈 때, 너의 주의가 산만해질 것이다. 그러나 잡념이 적다고 해서 안정이 되는 것은 아니다. 단지 생각을 멈췄을 뿐, 머리는 여전히 여섯 문 (눈, 귀, 코, 혀, 몸, 의미) 을 중심으로 달린다.
둘째, 이때 조심스럽게 생활하는 마음은 이미 미묘하다. 몸은 정신적 에너지로 자신을 조절하고 자동으로 균형을 잡을 필요가 없다. 이미 익숙해져서 오래 앉아 있어도 피곤하지 않다. 이것이 바로 이른바 포옹법이다. 정좌 경험이 있는 모든 사람들은 30 분이나 한 시간 동안 정좌한 후 피곤할 것이다. 즉 부주의한 생활에 들어가지 않는 것이다. 그들이 부주의한 생활에 들어가 다시 조심스러운 생활에 들어가면 몸은 자동으로 자신을 조절하고 오래 앉아 있어도 피곤하지 않을 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 믿음명언) 명상을 계속하면 진정한 욕망세계의 명상인 욕망의 정의에 들어갈 수 있다.
삼욕은 평소에 망상을 마음으로 파악해야 한다. 욕망의 정의에 들어가면, 우리는 그것을 통제할 필요가 없고, 망상은 생기지 않는다. 그리고 우리의 마음가짐은 자동으로 안정되어, 마음으로 조절할 필요가 없다. 이때 우리의 사상은 움직일 수 없다. 이런 명상에 들어가면 하루 종일 명상을 할 수 있다. 이 세 가지 선정 모두 진정한 선정이라고 부를 수 없고, 그저 평범한 선정이다.
미래 선은 욕망의 정의에 들어간 후 계속 수행한다. 어느 순간, 갑자기 몸을 잃은 느낌, 욕망의 몸을 볼 수 없는 몸, 몸과 마음이 모두 없어진 것을 느꼈다. 이런 느낌은 눈을 뜨지 않고 가만히 앉아 있을 때 발생한다. 이런 느낌으로 몸은 불균형으로 아프지 않을 것이다. 그래서 선수들이 건강을 원한다면, 적어도 네 번째 단계는 미래의 선수에 들어가는 것이다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 건강명언) 그러나 어떤 사람들은 앉을 수 없을 때 마음이 망연자실하여 자신의 몸이 사라진 줄 알았다. 이것은 미래 선이라고 하는 것이 아니라, 그들의 마음이 어디로 갔는가? 미래의 선을 이루기 위해서는 욕망의 정의를 달성해야 한다. 즉, 마음이 통제되지 않고 자동으로 조용해진다. 그 전에, 우리는 두 번째 단계를 완료 해야 합니다-조심 생활, 즉, 시체가 조정, 자동 균형을 필요로 하지 않습니다, 그래서 우리는 부주의 한 생활에서, 신중 하 게 살고, 정의 하 고 싶어, 단계적으로 명상을 연습 해야 합니다. 네 번째 단계는 그가 곧 진정한 명상에 들어갈 것이기 때문이다. 이 미래의 선은 아직 욕망계에 있기 때문에 욕망계가 아직 땅에 떨어지지 않았다고 한다. 진정한 선정이란 단지 첫 선정, 두 번째 선정, 세 번째 선정, 네 번째 선정이 아니다. 첫 선정 (인생의 기쁨) 에서 한 사람이 욕망의 세계에 들어선 후, 아직 안정되지 않은 채 욕망의 세계에서 계속 마음을 다진다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 만약 그의 집중도가 점점 깊어진다면, 원래 조용한 몸은 천천히 그것이 다시 움직이고 있다는 것을 느낄 것이다. 이 터치에는 8 가지 다른 느낌, 즉 추위, 따뜻한, 움직임, 가려움, 떫은, 미끄러운, 가벼운, 무거운 느낌이 있다. 가장 흔한 것은 몸이 움직이는 것을 느끼는 것이다. 이때 그의 마음은 이미 욕망의 경지를 떠나 곧 첫 명상에 들어갈 것이다. 이런 느낌이 들기 전에 며칠 동안 앉아 있어야 한다. (괄호 안은 무의미한 내용이다.) 또는 명상을 오래 한 후, 명상에서 몸이 없어진 것을 느낄 수 있는 깊은 집중력을 가져야 한다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 명상명언) 자신의 몸이 다시 천천히 움직이기 시작한다는 것을 느낄 때, 몸과 마음 안팎이 모두 매우 편안하고 조용하다는 은은한 행복감을 느낄 수 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 건강명언) 첫 선정 이상은 단계적으로 먹을 필요가 없기 때문에 코와 혀는 없고 눈, 귀, 몸, 마음만 느낄 수 있다. 초기 선 (禅) 에 들어가는 사람, 코 혀 지식 없음, 그래서 코 냄새 향, 냄새 외부; 혀는 새콤달콤하고 쓴맛이 느껴지지 않는다. 이때 그는 이미 욕망세계의 오욕을 포기하고, 더 이상 탐욕, 탐욕, 탐욕, 탐식, 잠을 자지 않았다. 그도 탐욕, 질투, 수면, 후회, 의심에서 벗어날 수 있다. 이 다섯 가지 고민은 우리의 지혜를 가리고, 탐욕, 분노, 광기를 낳고, 그래서 오차라고 부른다. 초기 선에는 다섯 가지 특징이 있는데, 이를 다섯 가지, 즉 감각, 관, 음악, 음악, 일심이라고 한다. 느낌: 외부 세계와 접촉하는 느낌. 이때 인식은 욕망에 대한 인식이 아니라 조기 선의 마음가짐이다. 관점: 내심 관찰. 의식과 전망도' 찾기' 와' 기다림' 으로 번역된다. 그들의 차이점은 인식이 환경에 대한 대략적인 사고라는 것이다. 시야는 마음의 내적 관찰이다. 기쁨: 마음속의 기쁨의 느낌. 첫 선정에 처음 들어선 사람은 자신이 첫 선정에 들어갔다는 것을 깨닫고 욕계를 떠나 욕계에 대한 걱정이 없었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 욕계, 욕계, 욕계, 욕계, 욕계, 욕계, 욕계, 욕계) 그들은 명상에서 매우 행복합니다. 그것은 기쁨입니다. 행복: 몸의 다섯 가닥이 느끼는 행복. 예를 들어, 목욕 후 몸이 편안합니다. 명상을 할 때, 첫 번째 명상에 들어갈 때, 당신의 몸은 매우 편안할 것입니다. 바로 음악입니다. (존 F. 케네디, 음악명언) 그래서 첫 선정에 들어선 것도' 생명의 기쁨' 이라고 불리는데, 사랑과 행복의 느낌은 떠나가는 마음에서 솟아오르는 것을 의미한다. 일심: 마음은 고정된 환경에서 움직이지 않는다. 일념도 "일념 일경" 으로 번역된다. 제 2 선 (인생의 행복) 한 사람이 제 1 선에 들어가 수행을 계속할 때 인식과 관찰의 심성이 매우 두껍다는 것을 알게 된다. 소위 "인식" 은 환경에 대한 느낌입니다. "보기" 는 각종 사상이다. 예를 들어, 몸의 변화를 느낀다면, 어떤 위에 앉아 있는지 알 수 있습니다. 이것이 바로 인식과 관찰이다. 이 인식과 견해는 우리의 두뇌가 생각하는 것입니다. 이런 그리움은 매우 짙다. 그는 이런 진한 마음을 포기하고 싶어한다. 이것도 고민이기 때문이다. 그가 자각관 (구구, 등) 의 생각을 접으면 점차 무지관 (일명 무구무등) 으로 들어간다. 이때 그는 마음이 물을 멈추고 청명 상태에 있으며 마음이 평온하고 깨끗하다. 이것은 마음의 평온이라고 하는데, 초선의 몸의 평온과는 다르다. 이선은 무뇌무념이기 때문에, 그의 마음은 그가 만지는 경지에 대해 생각하고 판단하지 않으며, 언어의 구분을 견디지 못하기 때문에, 이런 선정은' 성적함' 이라고도 불린다. 이선에 들어간 후 한 사람은 눈, 귀, 신체지식이 없고 의식만 있다. 선종에는 네 가지 유파, 즉 마음이 조용하고, 즐겁고, 기쁘고, 한마음이 있다. 마음이 평온하다: 마음이 평온하고, 깨끗하고, 더 이상 언어 생각이 없다. 안녕하세요: 제 감정, 관점, 언어를 떠나게 되어 기쁩니다. 우리는 마음속으로 생각하지만, 말하지는 않지만, 우리는 언어학적으로 생각한다: 인도인들은 힌디어로 생각한다. 중국인들은 표준어나 다른 방언으로 생각한다. 초기 선 (禅), 느낌, 개념은 언어로 생각하는 것입니다. 이선은 언어의 상상을 떠나 언어의 고민이 없다는 것을 발견하고 자신이 행복하다는 것을' 행복' 이라고 부른다. 러러: 그는 매우 행복하다고 느꼈어, 왜냐하면 그의 몸의 평화, 내면의 평화. 기쁨과 행복의 차이: 몸이 즐거움을 느끼면 마음이 즐거워진다. 일심: 바로' 결심' 이다. 이선 (선) 에 들어가는 사람은 이선의 선 () 에 머물며 마음의 평온을 유지한다. 삼선 (삼선) (그가 삼선 () 을 계속 수행했을 때, 마음은 기쁨의 초조함에서 멀어졌고, 그는 더 깊은 선정에 들어서게 되었고, 그는 또 다른 즐거움을 느낄 수 있었다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 행복명언) 첫 번째 선정은 욕망과 즐거움이다. 그래서' 낙종생' 이라고 불린다. 제 2 선은 소리 없는' 인생의 행복' 이고, 제 3 선의 기쁨은' 기쁨에서 얻은 기묘한 행복' 이라고 불리며, 중앙의 기쁨은 외부와 무관하며, 마음에서 우러나온 기쁨이다. 삼선 위에는 즐거움이 없기 때문에 경서에서는 흔히 세상에서 가장 큰 즐거움이 삼선에 있다고 말한다. 한 사람이 3 정에 들어가면 의식만 작용한다. 삼선에는 포기, 사고, 지혜, 행복, 일심성의 다섯 가지가 있다. 즐거움을 포기하다. 읽기: 명확하게 읽으십시오. 지혜: 정확한 지식을 가지고 있다. 정지식' 은 진정한 지혜로 사물의 진상을 관찰하는 것, 즉 소위' 지혜' 이다. 사선 중의 수행자는 이 세상을 정확하게 관찰할 수 있으며, 이를 정지라고 한다. 그리고 우리 일반인들은 기한이 지난 기억을 통해 일을 판단한다. 음악: 이선의 고민을 포기해서 즐거워요. 삼선 위의 쾌감이 없기 때문에, 세계에서 가장 즐기는 것은 삼선 음악이다. 일심: 그는 삼선의 고정 환경에 설치되어 있다. 제 3 선에 들어가면 수행자는 계속 수행한다. 그는 제 3 선이 느끼는 기쁨이 여전히 씁쓸하다는 것을 알게 될 것이다. 그는 근심 걱정 없이, 심지어 행복을 포기해야 한다. 이런 식으로, 그의 마음은 극도로 깨끗하고, 호흡은 완전히 멈추고, 마음은 완전히 움직이지 않으므로, 사선은 "움직이지 않는다" 라고도합니다. 제 1 선부터 제 3 선까지 마음이 계속 움직인다. 제 4 선 () 에 들어간 후 마음은 명경 () 과 같다. 마음이 움직이지 않는 것은 마음이 쓸모없다는 것을 의미하는 것이 아니라, 마음은 한 영역에 머물러 그 경지를 보고 마음을 움직이지 않을 수 있다. 4 대 선종 중에서 의식만 작용한다. 이 네 수도는 아직 색계에 있어서 아직 색체를 떠나지 않았다. 만약 한 사람이 사념처에 들어가면, 그가 배운 모든 것이 마음대로 이루어질 것이다. 설령 그가 신을 수련하고 싶어도 즉시 다섯 가지 신통을 수련할 수 있다. 너는 반드시 신통을 만들 수 있지만, 사선을 배우는 것이 가장 빠르고 성공적이다. 이곳의 신기한 힘은 어떤 사람들이 귀신으로 감지하는 것과는 다르다. 그것은 내면의 자발적인 능력이다. 마음가짐이 평화롭기 때문에 소통할 수 있다. 선선 * * *, 네 가지가 있습니다. 즉, 씁쓸함, 포기, 청정함, 일심입니다. 일하지 않으면 얻을 수 없다: 마음이 즐겁지도 즐겁지도 않다. 삼선의 즐거움을 버리다. 정념: 망상은 없지만 사고는 가능하다. 전적으로 개인이 결정한다. 이를 정념이라고 한다. 우리 일반인의 망상이 날고 있고, 계속 오르고 있다. 망상이 생겨난 후, 우리의 마음은 상황에 따라 변하여 주재가 될 수 없다. 일심: 마음은 사선의 정경에 정해져 있다. 어떤 외도는 열반을 수행하려고 하지만 지혜가 없다. 사악한 지혜로, 그들은 그들의' 그리움' 을 마음으로 내려놓고 그것이 태어나지 않도록 했다. 그가 정말로' 꿈도 없는' 으로 변했을 때, 그는 자신의 걱정을 억누르고 색계의 고민은 여전하기 때문에, 그가 죽은 후에 색계의 꿈도 없는 세상에서 태어났다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 여섯 번째 지식 (관념) 의 마음은 불확실성에 들어간 후에야 생기는 것이 아니다. 그는 더 미묘한 사상이 작용하고 있다는 것을 몰랐기 때문에 이것이 열반이라고 생각했다. 불교 제자는 모두 이' 무몽' 을 연구해서는 안 된다. 왜냐하면 그들은 무몽의 세계에 들어가지 말아야 하기 때문에, 이 날에 들어가는 것은 모두 외도이다. 더 깊은 선 () 은 이 네 가지 선수 중 어느 것도 색계를 떠나지 않았다. 수행자가 색체가 번거롭다고 생각하고 색체를 포기하고 싶다면, 더 깊은 수련을 해야 한다. 예를 들면, 끝없는 공백을 고치고, 끝없는 지식을 고치고, 끝없는 모든 것을 수리하고, 끝없는 모든 것을 수리해야 한다. 1. 한 사람이 몸을 포기하려면 여러 가지 색깔을 내세워야 한다. 즉 자신의 생각과 생각을 내세워야 한다. 색상 사고는 눈 지식에서 태어납니다. 좋은 생각은 코, 혀, 몸, 귀에서 나온다. 사선 () 에서 생각 () 은 색깔 (물건) 과 욕망 (욕망) 이 없다는 것을 의미하지만, 모든 것이 비어 있다. 그의' 빈' 이 완성되면, 그는 색채에서 벗어나 끝없는 공간, 즉 탁월한 경지로 들어갈 것이다. 그는 색법이 없다고 느꼈기 때문에 비어 있었다. 소위 가장자리는 없으므로 "하늘에는 가장자리가 없습니다." 라고 불립니다. 이런 명상에 들어간다고 해서 그의 머리에 기능이 없다는 뜻은 아니다. 대신, 그는 수신, 사고, 행동, 인식 기능도 가지고 있다. 2. 수행자가 계속 선정을 수련할 때, 그는 무한한 선몽도 일종의 고통이라는 것을 알게 될 것이다. 왜냐하면 그는 일종의 생각이기 때문에, 그가 아직 마음이 있다는 것을 설명한다. 이런 사고를 줄이려면, 그는 현재에 앞서 머리를 생각하고, 현재에 앞서 머리의 역할을 관찰하고, 머리에 대한 인식을 유지하고, 지각하는 마음을 영원히 잊지 말고, 한마음으로 그것을 알아야 한다. 이러한 지식도 작용하여 무한한 과거와 미래의 지식, 즉 이른바 끝없는 지식을 발견하게 할 것이다. 이런 명상에 들어간 사람은' 빈' 사상을 버리고 이전의 사상의 의식만 간직하고 있다. 사실, 무한한 곳을 아는 것은 여전히 하나의 사상이 있지만, 이런 사상은 미묘하고, 무한한 곳에 대한 환상과는 다르다. 두 가지의 차이점은: 무한대의 공간을 중심으로 한 생각은 의도적으로' 빈' 을 생각하는 것이다. 무지무계한 관념은' 빈' 관념을 버리고 또 다른 확정으로 들어가는 것이다. 지식무계이다. (알버트 아인슈타인, 지식명언) 그것은 현재의 정신 기능을 관찰하기 때문에, 생각이 없는 것이 아니라 미묘한 생각을 가지고 있다. (참고: 지식과 사고의 차이: 색, 나, 생각, 행, 오행 중의 지식은 마음의 지각 기능이다. 사상은 법률의 먼지이지, 내면의 사상만이 아니다. 3. 결정할 곳이 없다. 만약 네가 계속 연습한다면 수행자는 머리가 여전히 그곳에서 일하고 있다는 것을 알게 될 것이다. 그리고 나는 미워하는 마음이 있어서 포기하고 아무것도 없는 곳으로 들어가고 싶다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 원수명언) 즉, 그가 만약 어떤 곳이 전혀 정신적인 작용이 없다면, 이런 결심은 가장 안정적이고 행복하다고 생각하는 것이다. 그것은 이런 결심을 시각화하는데,' 빈' 사상이나 지식의 문제가 아니라, 그가 온 정신을 집중하는 것이다. 선정하는 과정에서 그는 자신이 생각하지 않았다고 생각할지 모르지만, 실제로는 그렇지 않다. 다만 그의 마음은 미묘하고, 의식 속의 법진은 법진이 없다. 텅 빈 곳에서는 다른 사람들이 기억하지 못하고, 온갖 생각도 없고, 만물도 가리지 않지만, 아무것도 없고, 아무것도 없는 먼지 속에 한마음 한뜻이 되어 있다. (윌리엄 셰익스피어, 햄릿, 희망명언) 제6감 (WHO) 는 여전히 작용하고 있고, 소유권이 없는 생각에 집중하기 때문에, 소유권이 없다고 한다. 4. 수행자가 계속 수행한다고 주장한다면, 그 마음이 매우 두껍다는 것을 알게 될 것이다. 그는 아무것도 원하지 않고, 아무것도 원하지 않고, 아무것도 생각하지 못했다. 끝없는 공간은 환상이어야 하기 때문이다. 끝없이 알고 있다. 자신이 생각이 없다고 느끼게 하는 곳은 없지만, 사실 그는 매우 미묘한 생각을 가지고 있다. 그는 결정이 나오기 전의 모든 것이 사고라고 생각했고, 결정이 없으면 생각하는 것이 아니었다. (존 F. 케네디, 생각명언) 그는 "생각" 도 "생각" 도 안 하고 싶어 하는데, 이것은 생각하는 문제이기도 하고 생각하는 문제이기도 하다. 갈 곳이 없을 때, 그는 아직 고정된 곳이 있었지만, 이상적이지 않은 곳에 들어서자 고정된 곳조차 사라졌다. 그러나 여섯 번째 의식은 매우 미묘한 작용을 하는데, 그 자신은 모르고, 심지어 7, 8 번째 의식이 작용하고 있다. 남전 불교에 따르면, 우리는 6 개의 마음만 가지고 있는데, 한 사람이 사고 단계에 들어갔을 때 여섯 번째 마음에는 매우 미묘한 기능이 있는데, 이것이 대승 불교에서 언급한 일곱 번째 마음이다. 일반적으로 이런 미묘한 여섯 번째 의식은 여덟 번째 의식에 바짝 달라붙어 일곱 번째 의식인 항상의식이라고 불린다. 사념처에 들어가는 자는 눈 귀 코 혀 신식만 내놓고 꺼지지 않는다. 반대로, 그들이 그런 명상에 들어갔을 때, 그 무거운 고민들은 그때 태어나지 않을 것이다.